parallax background

История чая в Японии

Кофеин чая: заблуждения и реальность
09.09.2018
Чай в Англии
09.09.2018
История чая в Японии берет начало в VIII в. Его могли привезти буддийские монахи (часто называтся имена Сайсе и Енгри) из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия священной горы Хэйдзан в 801 (или в 802, или в 805) г. Есть, правда, источники, которые утверждают что в 710-794 годах, во времена правление Нарской династии, на землях некоторых буддийских храмов появились чайные плантации. Все в том же восьмом веке японские буддисты создали обряд под названием инча — религиозную церемонию, после которой проводилось массовое чаепитие. Собственно об этом чаепитии можно говорить как о первой японской чайной церемонии. Совсем, конечно, не такой, как современная.
Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141—1215). Вместе с несколькими японскими буддийскими монахами он побывал в Китае. Вернувшись на родину в 1191 г., Эйсай начал проповедовать среди японцев дзэн-буддизм. Кроме того, он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях («О пользе для здоровья от питья чая») особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья. Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзэн-буддизма в Японии священник Догэн (1200—1253), также побывавший в Китае. В XII—XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая получает популярность не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.

Начало

Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV—XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался «гостевой террасой», а верхний — «чайным павильоном». В чайном павильоне в «красном углу» вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались «китайскими вещами». На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками. Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не «созерцательными». Пока гости любовались садом, «хозяин» чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а «хозяин» — на бамбуковый стул. Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем «податель чашки» (им, как правило, был сын «хозяина» чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать «хорошие» и «плохие» сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия «турнир десяти чашек», «турнир пятидесяти чашек», «турнир ста чашек». Чайные турниры превращались в веселые развлечения.

Чайные мастера

Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые «чайными собраниями». В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи единомышленников. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Сюко (Дзюко) Мурата (1422—1502). Его биография известна очень плохо. Известно, что он жил в городе Нара и очень любил чай. Мурата часто участвовал в чайных собраниях и чайных турнирах, которые проводились в Наре и даже именовались чайными турнирами «стиля Нара». Многие годы он скитался по разным провинциям Японии и, в конце концов пришел в дзэн-буддийский монастырь Дайтокудзи в Киото, где стал постигать учение дзэн под руководством великого Иккю. Мурата обогатил искусство чая философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может «открыться», может быть «познана» даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония — это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Ибо, учил Мурата, чай каждое утро преподносится Будде и только затем выпивается, а, стало быть, чайная церемония — это и молитва, вознесенная божеству, и стремление познать Истину Будды. При дворе сегуна Ёсимасы Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Но, как заметил Н. И. Конрад, «простота в данном случае была отнюдь не простой: она была изысканной и внутренне сложна». В чайной комнате Мурата установил открытый очаг («ирори»), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров. Стены комнаты украшали свитки с иероглифическими надписями. Чайная церемония, которую Сюко Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности. Продолжателем дела Мураты стал мастер Сёо Танэко (Дзео Такэно) (1502 — 1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Танэко стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика («тясицу»), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа «ваби», Танэко придал «тясицу» вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной «татами» (около 8 кв.м). При проведении чайной церемонии Танэко наряду с китайскими чашами и вазами стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Танэко коллекционировал чайные чаши, чайницы («тяирэ») для хранения порошка чая и сосуды для воды («мидзусаси»), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями («карамоно»), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии. В чайных церемониях, проводимых Танэко, наряду с принципом «ваби» все более усиливался светский характер, что делало чайную церемонию доступной более широким (не только аристократическим) кругам общества.

Сэн-но Рикю

Учеником Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (Сэн Рикё) (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец — богатым торговцем. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих «тяною» Сэн Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.). В 1578 г., когда Рикю был уже весьма не молод, ему оказал покровительство военный правитель Японии Нобунага Ода (1534—1582), и мастер сопровождал его в военных походах. В 1582 году случился редкий случай отхода мастера от собственных канонов – после победы в сражении при Ямадзаки Хидэёси пожелал присутствовать на чайной церемонии в храме Мёкиан в полных военных доспехах. И Сэн Рикю, вопреки основной идее ритуала, был вынужден срочно расширить вход в помещение, где должна была проходить церемония. Когда Ода умер в этом же 1582 г., Рикю был приглашен ко двору другого военного правителя — Хидэёси Тоётоми (1536—1598). Свою знаменитую золотую чайную комнату (огон тясицу), ставшую классикой чайной церемонии, Сэн Рикю создал в 1585 году уже при дворе этого товарища. Широко известно, что могучий и жестокий диктатор, объединитель Японии, Хидэёси в последние годы жизни стал страстно увлекаться буддизмом, чайной церемонией, любованием сакурой (предания рассказывают о том, что храму Дайгодзи в Киото он подарил 700 деревьев сакуры). Сэн Рикю сопровождал Хидэёси во всех его походах и, когда военачальник имел немного свободного времени, устраивал для него чайные церемонии. История сохранила немало преданий-притч, в которых повествуется о том, как мастер преподавал своему могущественному покровителю основы этих церемоний. Близость к жестокому диктатору стоила мастеру жизни. В 1591 г. в день своего семидесятилетия он по приказу Хидэёси Тоётоми покончил с собой традиционным японским способом. Версий самоубийства Мастера несколько (даже с датой не все ясно. По одним данным – 1591, по другим – в 1587 году). Наиболее распространено мнение, что самоубийство было всязано с тем, что мастер был принужден участвовать в чайном шоу, которое вошло в историю под названием «Великое чаепитие в Китано» («Китано дайтякай», 1587). Оно длилось несколько дней и в нем участвовало около 5000 человек. Сэн Рикю покончил с собой, как уже было сказано, по прямому приказу Хидэёси. По одним данным, причиной конфликта стала нежелание Рикю участвовать во всей этой попсе, так не соответствовавшей его собственным эстетическим принципам. По другим – его заподозрили в заговоре против государя и попытке отравить последнего чаем. Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада («тянива», «родзи») около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два «татами». Сэн Рикю уменьшил до 60 см вход («нидзирикути») в «тясицу», разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты. Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды. Так что, как это не печально, трагическая смерть Сэн Рикю для того времени была не только неудивительным, но и, пожалуй, достойным завершением жизненного пути Мастера.

После Сэн-но Рикю

Уже к 17 веку относится и один любопытный документ – завещание самурая Мунаёси, в котором он просил, чтобы, если он «упадет где-нибудь мертвым», средства, полученные от продажи чайных принадлежностей, «пошли на его похороны и на текущие домашние расходы…» В 17 веке различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений. Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю — Сэн Сотан (1578—1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоётоми Хидэёси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В 18-19 веках появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школы Сэнкэ. После «открытия» страны в связи с курсом на общую европеизацию культуры чайная церемония как атрибут японского феодализма на некоторое время потеряла свою популярность. Мастера чайной церемонии утратили статус почитаемых наставников стереотипного этикета и лишились заработков. Многие из них бедствовали, а некоторые пытались перестроиться и привести чайную церемонию в соответствие с духом времени. Например, двенадцатый иэмото школы Ура Сэнкэ в 1872 г. разработал этикет для чайной церемонии в европейской обстановке с использованием столов и стульев. Однако с распространением националистических тенденций взгляд на чайную церемонию снова изменился. Она стала рассматриваться как один из видов традиционной национальной культуры и с конца 70-х годов 19 века опять вступила в полосу расцвета. С 1880 г. чайные церемонии стали регулярно проводиться во многих крупных храмах, в 1886 г. было официально отмечено трехсотлетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэёси в Китано, в 1887 г. в императорском дворце в Киото была устроена торжественная чайная церемония в честь императора Мэйдзи, в 1890 г. широко отмечалось трехсотлетие со дня рождения Сэна Рикю. Развитие «пути чая в новое время» (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чанной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу 19 века среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин. В начале 1911 году в Нью-Йорке была издана «Книга о чае» («Книга чая») Окакуры Какудзо. В книге автор попытался объяснить европейцам специфику японской культуры через отношение японцев к чаю. Книга очень интересная и мы часто будем обращаться к ней на страницах сайта – только в ней много обиженных ноток человека, столкнувшегося с западной культурой. В настоящее время обучение чайной церемониипоставлено в Японии на поток – в основном этому искусству обучаются молодые девушки. В Японии работают около 50 чайных школ, у крупнейшей из них – Ура Сэнкэ – более 40 филиалов в 20 странах мира, в том числе и в России.

Источник : http://teatips.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.