parallax background

Занятие чаем выявляет суть Пути дзэна

Неудачное чаепитие или Кодо
18.11.2018
Гуандунская легенда о чайном ритуале «поклон рукой»
Гуандунская легенда о чайном ритуале «поклон рукой»
18.11.2018
Обычай делать Путь дзэна главным в чаепитии пошел от учителя дзэна Иккю из Мурасакино. Поэтому Сюко из храма Сёмёдзи в Южном городе был учеником Закона у учителя дзэна Иккю. Учитель дзэна Иккю, видя, как Сюко, полюбив чайное дело, проводит дни, занимаясь этим, признал чай тем, что едино с чудесной сутью Пути Будды и выразил в приготовлении чая глубочайший смысл дзэна.

Так возник Путь чая, который ради спасения живых существ побуждает постичь суть закона собственного сердца. Поэтому всё, что используется в чайном деле, не отличается от Пути дзэна. Все понятия, начиная с таких, как «чай без гостя и хозяина», «сущность и действие», «росистая земля», «ценимое» («суки»), «безыскусное» («ваби») и другие— то же самое, что и глубочайший смысл дзэна. Подробнее о них будет сказано в дальнейшем. В одном стихотворении есть поистине фраза-aфоризм о том, как постичь вкус чая и вкус дзэна. А если это так, то влечение к редким и драгоценным вещам, выбор изысканных вин и пищи или же пристрастие к великолепию чайной комнаты, развлечение с аранжировкой деревьев и камней в саду разнятся с исконным смыслом Пути чая. И только вкушение сладости дзэнского чая и следование Пути чая удовлетворяет исконную потребность нашего пути.

Приготовление чая — это полностью Закон дзэна, средство постижения собственной природы (естества). Для живых существ всех миров суть сутр, в которых запечатлено то, что Почитаемый Шакья проповедовал сорок лет, заключается в открытии им изначального света, в том, что вне сердца (мыслей, сознания) нет Закона. Он, выражая это через внутренне присущие и внешние причины, сравнения, речи, показал их в качестве уловки — средства достижения просветления. Чайное дело также похоже на уловочное знание. Заниматься приготовлением чая — способ постижения сути бытия, высвечивание исконной доли, и это не отличается от методов обращения, используемых буддами.

Однако сейчас в свете появилось сочинение, в котором поносится Путь чая. И хотя в нем во весь голос бранятся, что приверженцы Пути чая следуют ритуалам, которые не являются истинными ритуалами, и даже если обвиняют, что в конечном счете следование Пути чая приведет к странному состоянию, когда глубочайший смысл дзэна будет закопан (похоронен), помехой для Пути чая этот трактат не является. Если понять исконный облик Пути чая, то зачем же нужно будет поносить его?

В дзэнском чае есть, в частности, тяжелый путь, побеждающий ритуал. А если это так, то следовать только ритуалу — односторонний взгляд. Если сравнить ритуал с чудесным Законом Будды, то он будет островком в великой тысяче миров. Ритуал — ветви и листья дерева — Пути Будды. В комментарии к Алмазной сутре говорится: «Хотя ты и упражняешься в человеколюбии, долге, ритуале, знании, искренности, всего этого недостаточно для почитания». Это называется «знак человека». У Лао-цзы есть слова: «Ломать Путь и добродетели и устанавливать на основе этого человеколюбие и долг—ошибка святого». Они указывают на скрытый чудесный Великий Путь, который существовал еще до того, как возникли вещи, на Принцип (Закон) природы, независимый от делений человека на разряды. Поносить дзэнский чай, который просветляет в этом Принципе, значит быть заблудившимся и отчаявшимся слепцом, который собственным кулаком разбивает себе голову. Человек из моих врат должен смиренно и почтительно исполнять этот великий долг и иметь дело с истинным чаем, обладающим вкусом дзэна.

II. Занятие чайным делом

Изначальный смысл чая заключается не в выбирании хорошей или плохой утвари, не в рассуждениях о его приготовлении, а в том, что это только действо, посредством которого, войдя в «самадхи», в котором имеют дело (обращаются) с утварью, постигают собственную исконную природу.

Таким образом, приобщение к чайному делу — это не что иное, как способ поиска собственной природы (естества). В этом смысл «самадхи», в котором имеют дело (обращаются) с чайной утварью: одна мысль направлена на одно главное, и отсутствует ее соответствие другому. Например, если используешь чайную ложечку, то только на эту чайную ложечку всецело направь свои мысли и совсем не думай о других делах—это то, чем нужно заниматься от начала до конца. Кроме того, когда наступает время отложить эту чайную ложечку, ее откладывают, глубоко сосредоточив на этом мысли, как и в предыдущем случае. И это не ограничивается чайной ложечкой. То же самое делается при обращении с любым предметом чайной утвари и вещами, используемыми в церемонии. Кроме того, когда откладываются бывшие в обращении тот или иной предмет утвари или вещи, и руки от них освобождаются, мысли же ни в малейшей степени не освобождаются от сосредоточения и, такие, какие есть, приковываются к другим предметам утвари или вещам, которые используются далее. Дух ни в коей мере не должен колебаться, поэтому о приготовлении чая говорят как о непрерывном поддержании духа. Но это только следование пути достижения «чайного самадхи». Понимание сущности Пути чая зависит от желания данного человека, и совсем не обязательно нужны годы или месяцы для этого. Ведь поскольку такое желание, возникшее в один момент, может быть глубоким или мелким, то, направив внимание всецело на суть, должно осуществить желание и преуспеть в практике «чайного самадхи».

«Самадхи» — санскритское слово, в переводе означает «правильное восприятие». Как бы то ни было, его можно назвать фиксацией одной мысли на одной точке (месте, объекте). Учитель Закона Юань говорит:

«Что называют «самадхи»? Это — думать всецело о знаке покоя. «Думать всецело» означает, что желание одно, нераздельно. «Знак покоя» означает, что дух пуст», сознание ясное. «Дух пуст» означает, что мудрость спокойно освещает его. «Сознание ясное» — нет ничего скрытого и непроницаемого. Эти два — тайные знаки естественности. Использование одного ведет к использованию другого».

Далее, в сутре Цветка Закона говорится: «В тихой комнате входит в «дхьяну» и сидит с одной мыслью в одном месте в течение 84 тысяч кальп». Это значит, что постижение Дхармы при одном сидении происходит в течение 84 тысяч кальп. Войдя в чайную комнату, практиковать «самадхи» — также значит постигать Дхарму при одном сидении.

Далее, в «Образцах сокровищ» Ютаня читаем: «В “Рассуждениях о сокровище-царе” говорится: «Осуществлять самадхи думания об одном знаке — Будде — это быть привязанным к думанию, не забывая об этом, когда передвигаешься, стоишь, сидишь, лежишь. Если после этого погрузишься в глубокий сон, также будешь привязан к думанию. И пробудишься — оно будет продолжаться».

Следуя этому, при приготовлении чая, будучи без лености привязанным к думанию в течение дважды по шесть часов в одном месте, нужно, пробудив в себе неустрашимость, войти в «самадхи действия». И постижением исконной сущности посредством обращения с чайной утварью является учение, непосредственно связанное с замыслом сидячего дзэна. Замысел (смысл) сидячего дзэна — не только сидеть спокойно и молчаливо. Такой сидячий дзэн называют сидячим дзэном темного свидетельства. Тяньтайский Чжичжэ также не любил его. Так как важнейшим законом сидячего дзэна является занятие им, когда уходишь или приходишь, когда сидишь или стоишь, то и в чайном деле то же самое. Следует без лености заниматься им передвигаясь, стоя, сидя, лежа.

Хотя и возникают сомнения, можно ли в чайном деле проводить действие передвигаясь, стоя, сидя, лежа, в конечном счете проводят. Как бы то ни было, когда, войдя в чайную комнату, проводят действо — готовят чай и пьют его, всегда всецело используют в этом действе свое стремление сделать это как надо , полностью осуществляют все ритуалы, исполняют это внимательно в любом положении — передвигаясь, сидя, стоя, лежа. Если в движении и покое ежедневных дел будешь воплощать это намерение, то, не затрудняя свои мысли, сможешь все осуществить как положено. И путь поведения господина и подданного, отца и сына сам собой установится наилучшим образом.

Что касается, в частности, того постижения Дхармы в сидячем дзэне, то, хотя у человека появляются бесчисленные мысли и причиняющие ему заботы ощущения, если он глубоко вовлечется в постижение Дхармы, этим вовлечением будет удерживаться, и лишних мыслей у него не возникнет. Однако, так как зачастую такое постижение Дхармы проводят не определив изначальную форму постижения, то нередко к одной мысли, связанной с вовлечением в постижение Дхармы в сидячем дзэне, примешиваются другие лишние мысли, что легко рождает осложнения.

Итак, поскольку Путь чая оживляет тело, то, занимаясь этим , направляешь на него мысли. Так как другие посторонние чувства тебя не отвлекают, нетрудно полностью отдаться вовлечению. Это чудесный Путь, вытекающий из чудесной мудрости учителя дзэна Иккю, и его взаправду следует оценить.

Источник : https://vk.com/teahouse_nsk

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.