Северный Кавказ. Чай и политика
02.03.2021
Китайский белый чай Инь Ло («Серебряная улитка»)
04.03.2021
Но все же чтобы попытаться понять суть и особенности японских национальных культурных традиций необходимо погрузиться в безбрежный океан Восточной философии — Восточной мудрости, с которой японская культура неразрывно связана. Я бы хотел на примере трех китов японской культуры (искусство каллиграфии, искусство «икэбана» и таинство чайной церемонии), с моей точки зрения, попытаться показать эту незримую связь.
«Искусство каллиграфии»
Каллиграфическая живопись в значительной мере связана с философскими и поэтическими изречениями, крылатыми словами, пословицами, как пример я могу назвать виденный мною в музее этнографии Японии старинный иероглифический свиток на котором уверенной рукой мастера изображены шесть знаков, выполненных в полускорописной манере под «травянистый стиль». Смысл написанного предельно ясен « День без труда — День без еды»
Понимание искусства каллиграфии невозможно без возвращения к истокам этого шедевра мировой культуры. И истоки этого явления нужно искать в великой китайской культуре, из которой кстати и вышла сама японская культура. Обращаясь к литературно-историческому памятнику китайской философской мысли «Даодэ-цзин» — «Канону о пути и добродетели», который традицией связывается с именем легендарного мудреца древности Лао-цзы можно понять некоторые особенности японской точки зрения на окружающий мир и умения японцев жить в нашем таком беспокойном мире. И искать это надо, я считаю, в весьма существенной стороне философии Лао-цзы, даосизме, которым является проповедуемый им принцип пассивности: «Тот, кто не борется, — говорится о мудром человеке в «Каноне о пути и добродетели», — непобедим в Поднебесной». Согласно учению Лао-цзы подлинный покой воцаряется с прекращением борьбы и установлением жизни в соответствии с субстанцией мира «дао». Утверждаемый даосизмом принцип «у вэй», то есть «недеяние», принцип бездеятельного отношения человека к окружающему миру, невмешательство людей в существующую реальность — одно из основных канонических положений даосизма: « Предпочитать недеяние и осуществлять учение безмолвно» — таков тезис Лао-цзы. В «Каноне о пути и добродетели» содержится следующее разъяснение по этому поводу : «Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продолжается весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, а человек тем более».
Таким образом, утверждается идея непостоянства в природе и бессилие человека перед ее явлениями, идея того, что все в мире образуется само собой, стихийно и вмешательство человека, его деятельность излишни. В соответствии с этими взглядами на явления окружающей среды даосизм утверждает, что высшая гуманность осуществляется через недеяние. Я обратил особое внимание на то , что источник и причина беспорядка в Поднебесной заключается, согласно Лао-цзы, в отходе от мира природы, от естественного пути, то есть в том, что создается искусственный чуждый природе образ жизни людей. И учение Лао-цзы, как бы указывает средство против порождения подобных явлении: оно призывает к возвращению на путь «дао», который помогает одновременно и человеку и обществу.
Японцы не без интереса относятся к философским воззрениям Лао-цзы, хотя и не во всем согласны с ними. Им импонирует тезис «Даодэ-цзина» о взаимосвязи человека с окружающей природой. В характере японцев, быть может как ни у какого другого народа, таится глубокое чувство привязанности к живой природе, проникновенное отношение к родной земле, какое-то обожание своих островов. И в философии даосизма они находят не простое понятие о триаде (земля, человек, небо), как это характерно для конфуцианской доктрины, а формулу — земля, человек, дао — путь, естественность. В «Каноне о пути и добродетели» можно найти следующее определение порядка соотношения этих сил: « Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао , а дао следует естественности. Это помогает понять, что даосизм предписывает познание «дао» как первопричины видимого мира посредством проникновения в сущность вещей и явлений, путем слияния с окружающей человека природой. Именно в этом японцы видят определенную взаимосвязь философских идей даосизма с художественным литературным творчеством. Можно сказать , что именно в Японии доскональнее, чем где-либо в другой стране, изучили классическое наследство Китая, чему, конечно, в немалой степени способствовало знание иероглифики и это послужило развитием собственной, национальной школы каллиграфии, произведения которой до сих пор восхищают знатоков и ценителей прекрасного.
«Искусство Икэбана»
С большим искусством и вкусом украшаются японцами их дом, жилище, места работы и отдыха. Элементарный толковый словарь языка дает следующее пояснение: « Икэбана — искусство ставить цветы и ветки в сосуды для цветов».
Но это слишком примитивное объяснение, рассчитанное на иностранцев, на самом деле японцы вкладывают в « Икэбана» глубокий смысл. Это целая философия , свои особый способ понимания и познания окружающего мира. Характерно, что каждый цветок или веточка, на взгляд японцев, должны иметь определенное значение. Часто, например, высокая веточка означает небосвод, средняя — человека , а самая низкая — землю. Такое соединение трех веток или одну ветку с особо расположенными отростками именуют «триадой» : «небо, земля, человек» , имеющей свои глубокие корни в духовной жизни народа, его философии. Истоки этой философии, так же нужно искать в бездонной кладези китайской мудрости. Ответ можно попытаться найти в древнейшей сокровищнице мудрости — каноне « Ицзин» — «Книга перемен» — самому удивительному трактату китайской древности. Главная мысль, которой проникнута «Книга перемен», утверждает принцип изменчивости всего существующего, всех вещей и явлений , первоисточниками которых выступают земля и небо. При этом сам процесс непрерывно происходящих изменений объясняется как вечная коллизия, столкновение и взаимодействие противоположных сил, космических сил: «Ян» — света и «Инь» — тьмы. Именно в этом трактате получает свое толкование знаменитая триада: « Небо -вверху, земля внизу, между ними человек». Три начала бытия , три его ипостаси , три мира, три сферы жизни — равноценные , равнозначные. Они — в вечном единстве , и в то же время каждый из них сам по себе. Они — нераздельны и в то же время неслиянны. Вот о чем говорит эта незатейливая ветка, если отростки на ней расположены так, как нужно, осмысленно. Здесь философия и эстетика. Также важно упомянуть, что в основном произведения «Икэбана», выставляются на фоне предметов старины, произведений искусства и они как правило бывают небольших размеров и отличаются филигранной тонкостью, художественностью мастерства. Миниатюрность — характерная черта эстетического вкуса японцев их философского мировоззрения.
Искусство « Икэбана» имеет определенное воздействие на духовную жизнь японского народа, обогащая и облагораживая эстетический вкус человека, воспитывая в нем любовь к истинной красоте искусства, расширяя возможности его любования прекрасным в жизни и искусстве, в многообразных формах его проявления .
«Тя-но ю» — чайное действие
Наиболее загадочным и имеющим глубокий философский и эстетический смысл, с моей точки зрения, является ритуал «Тя-но ю» — чайный церемониал. Это строго регламентированное искусство приготовления и питья чайного напитка в присутствии гостей. Чайная церемония восходит к обычаю берущему свое начало в 7 веке, употреблять чай во время медитации в дзэн-буддийских храмах в Китае. Этот обычай получил широкое распространение в Японии с 729 года и сохраняется почти неизменным по сей день. Бытовая процедура питья чая превратилась в особый культ, в котором соединились элементы архитектуры, живописи, садово-паркового искусства. Его сущность отразилась также в различных философских концепциях, а культ чая , в свою очередь стимулировал их развитие . Чайная церемония — воплощение единства творческого начала , восприятия природы, религиозно-философского настроения и социального общения.
Чайная церемония получила широкое распространение по всей Японии и во всех слоях населения, так как дзэн-буддизм проповедовал возможность достижения» просветления» любым человеком в условиях обыденной жизни. В основу чайной церемонии положены четыре принципа» гармония- единение человека с природой, упорядочение мироздания ; почтение -равноправие всех участников , проявления уважения их друг к другу; чистота — очищение через соприкосновение с прекрасным; тишина- условие для медитации.
Считалось, что реализация этих принципов открывает путь для достижения внутренней гармонии участников церемонии. Ритуал чайной церемонии проводится в специально отведенном для этого месте , чаще всего в небольших домиках , расположенных в тенистых садах , чтобы суета окружающей жизни отошла на задний план и не мешала погрузиться в глубины сознания посредством медитации.
В «чайном действе» обычно участвуют: мастер чая — тот, тот кто заваривает чай и разливает его, и те, кто присутствуют при этом и затем пьют. Первый, жрец , свершающий действо, вторые участники действа, приобщающиеся к нему и нередко безжалостные критики. У каждого свой комплекс поведения, охватывающий и позу при сидении , и все движения, и выражение лица , и даже манеру речи. Существует особый и сложный способ заваривания чая, я не буду останавливаться на этом, потому что это потребует слишком много времени. Главное как это понять и познать с точки зрения человека запада , далекого от восприятия и познания мира через медитацию, через философию дзэн-буддизма.
И все же, что это такое — Чайная церемония? Как все это назвать: ритуал, церемониал, обряд ? Скорее всего — особая духовная процедура. В японском и китайском языках существует нечто именуемое «путь» ( «до» яп.) — понятие, имеющие многосложное значение в духовном мире японского народа, в его философии, морали, эстетики .В философии даосизма «дао» — основной принцип этого учения — выступает в значении абсолютного начала вселенной, основы существования мира, источника всех его вещей и явлений. В конфуцианском учении « дао» имеет значение определенной этической категории. В свою очередь, «дао» связанного с буддийским понятием «чань» — в устах китайцев и «дзэн» — в устах японцев. И именно через это понятие «дзэн» можно попытаться понять таинство чайной церемонии, ее не проходящее влияние на жизнь японского народа. Я хочу привести здесь объяснение этого понятия, как его трактуют сами японцы: «Дзэн — овладеть всеми своими духовными силами и вступить в пределы не-я, то есть погрузиться в созерцание». Добавляется также, что в сочетании с иероглифом « садиться» образуется понятие; сесть в надлежащей позе, овладеть всеми своими духовными силами и обрести познание. То есть если вы будете долгие часы сидеть неподвижно, уставившись в одну точку, и ничего при этом не думать, это будет «дзэн». Если вы не пошевельнетесь при встрече с самой большой неожиданностью , это будет «дзэн». Если вы станете свободным от всяких волнений, тревог, беспокойств, восторгов и т.д. — не в том смысле , что все это для вас не существует, а в том , что ничто не может коснуться вашего духа , смутить его спокойствие, нарушить ясность ума, это будет «дзэн» Если вы совершенно спокойно, с абсолютной легкостью , душевной ясностью и свободой пойдете на смерть, это будет «дзэн».
Вот это и многое-многое другое – «дзэн».
«Путь чая» («Дао чая» ) создан монахами Дзэнсю , сторонниками секты «Дзэн» и по этому следование « Пути чая» – один из методов осуществления заветов этого учения. « Сидение по дзэн» — другой из таких методов.
Так что из всего вышеперечисленного можно понять, что философские воззрения Востока, в частности Японии, составляют практически единое целое с культурой и порой невозможно определить ту грань зримо отличаются от Западных канонов, что человеку воспитанному на западных ценностях , почти не возможно вникнуть в ту бездонную глубину философской мысли Востока, оценить всю ее красоту и многогранность. Западный человек впервые столкнувшийся с культурой востока, с его философией, зачастую видит в них только внешнею , экзотическую сторону , не видя и не ощущая самого главного, что они содержат в себе глубочайший смысл, смысл понимания и познания жизни. Только полностью растворившись в жизни востока , отвергнув все условности западного образа жизни , с помощью специальных тренировок ( медитаций) можно попытаться хоть на немного продвинуться к понимании философии жизни востока.
Источник : https://vk.com/teahouse_nsk
